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國家教育研究院辭書
基本資料
作者：
俞懿嫻
日期：
2000年12月
出處：
教育大辭書
辭書內容
名詞解釋：
上善若水意思是說最善良的人有如水的品德。語見老子〔道德經〕第八章：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」老子以水喻有德行的人，因為水有三項特性：一是滋養萬物，利益眾生；二是柔順無形，不與人爭；三是就下而流，低卑自處。當然這是指水是滋潤萬物的雨露，是川流不息的溪河，是容納百川的大海，而不是淹滅生靈的洪水暴雨，海嘯狂濤。可說是老子選擇性的審美觀點，以水性柔順、就下、利萬物來比喻有美德的人。 「利益眾生」、「守柔處下」、「不與人爭」是老子認為聖人之德的特徵。其有最高美德的人，首先要能像自然生養萬物、功成不居一般，能澤及百姓、利益眾生。如〔道德經〕第三十四章所說：「大道氾兮，其可左右。萬物恃之，生而不辭，功成而不有，愛養萬物而不為主。常無欲、可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。是以聖人終不為大，故能成其大。」就是說大道氾行，彌綸全宇。萬物皆受其德澤而生，大道也能不辭生養萬物之勞，且不主宰支配萬物。說道常無欲，是指道精微細小的特徵；說萬物皆生乎自然、又回歸自然，卻不以自然為主宰，則是道宏闊偉大之處。聖人效法自然之道，雖德化流行，仍大公無私，總能成就崇高偉大的精神境界。 其次「守柔處下」也是老子認為修道者應有的品德。正如〔莊子．天下篇〕所說：「老聃以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實」，老子處世本以守柔處下為原則，用以矯治人心爭強好勝之弊。守柔者弱，老子認為能以柔弱謙讓之道處世的人，反而能保身全性。〔道德經〕第七十六章說：「人之生也柔弱，其死也堅強……故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」是說人在初生之時，體質柔弱，死亡之時卻體質僵硬，所以說柔弱使人保命平安，堅強使人危殆死亡。上述原則固然出於粗糙經驗歸納所得，不過老子本意在說明若以堅強暴力待人，容易導致毀滅敗亡，反之若以溫柔謙弱處世，則可保持長久平安。老子因此貴「弱柔」惡「堅強」，甚至認為柔能克剛，而水正是最佳的例證。水是天下至柔之物，卻一瀉千里，無堅不摧。如〔道德經〕第七十八章說：「天下莫柔於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之；弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行」，第四十三章說：「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，皆在說明這個道理。 守柔者弱，弱者居下，居下不爭。守柔、處下、不爭都是老子堅持的處世原則。人皆惡居下流，水卻就下，可以比喻修道之人與世無爭的美德。〔道德經〕第八十一章說：「聖人之道，為而不爭」，是說理想君王有施於民，卻與民無爭，而水中的江海最適宜比擬聖人的這項德性。〔道德經〕第六十六章說：「江海所以能為百谷王者，以其善下，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之，欲先民，以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。」江所以能下百川正因居於低下的地位，所以理想君王治國時時以下位自居。若真想領導人民，則必須將自身利害於百姓利害之後。所以理想君王領導民眾時，不使人覺得被統治，所以樂於擁戴服從，不爭，超越與人爭之外就沒有人能同他爭了。這是老子一貫的相反相成的原理「不爭」與「莫與之爭」表面看似乎相反，實則基於超越對待的原理，卻為同體。
上善若水意思是說最善良的人有如水的品德。語見老子〔道德經〕第八章：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」老子以水喻有德行的人，因為水有三項特性：一是滋養萬物，利益眾生；二是柔順無形，不與人爭；三是就下而流，低卑自處。當然這是指水是滋潤萬物的雨露，是川流不息的溪河，是容納百川的大海，而不是淹滅生靈的洪水暴雨，海嘯狂濤。可說是老子選擇性的審美觀點，以水性柔順、就下、利萬物來比喻有美德的人。 「利益眾生」、「守柔處下」、「不與人爭」是老子認為聖人之德的特徵。其有最高美德的人，首先要能像自然生養萬物、功成不居一般，能澤及百姓、利益眾生。如〔道德經〕第三十四章所說：「大道氾兮，其可左右。萬物恃之，生而不辭，功成而不有，愛養萬物而不為主。常無欲、可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。是以聖人終不為大，故能成其大。」就是說大道氾行，彌綸全宇。萬物皆受其德澤而生，大道也能不辭生養萬物之勞，且不主宰支配萬物。說道常無欲，是指道精微細小的特徵；說萬物皆生乎自然、又回歸自然，卻不以自然為主宰，則是道宏闊偉大之處。聖人效法自然之道，雖德化流行，仍大公無私，總能成就崇高偉大的精神境界。 其次「守柔處下」也是老子認為修道者應有的品德。正如〔莊子．天下篇〕所說：「老聃以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實」，老子處世本以守柔處下為原則，用以矯治人心爭強好勝之弊。守柔者弱，老子認為能以柔弱謙讓之道處世的人，反而能保身全性。〔道德經〕第七十六章說：「人之生也柔弱，其死也堅強……故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」是說人在初生之時，體質柔弱，死亡之時卻體質僵硬，所以說柔弱使人保命平安，堅強使人危殆死亡。上述原則固然出於粗糙經驗歸納所得，不過老子本意在說明若以堅強暴力待人，容易導致毀滅敗亡，反之若以溫柔謙弱處世，則可保持長久平安。老子因此貴「弱柔」惡「堅強」，甚至認為柔能克剛，而水正是最佳的例證。水是天下至柔之物，卻一瀉千里，無堅不摧。如〔道德經〕第七十八章說：「天下莫柔於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之；弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行」，第四十三章說：「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，皆在說明這個道理。 守柔者弱，弱者居下，居下不爭。守柔、處下、不爭都是老子堅持的處世原則。人皆惡居下流，水卻就下，可以比喻修道之人與世無爭的美德。〔道德經〕第八十一章說：「聖人之道，為而不爭」，是說理想君王有施於民，卻與民無爭，而水中的江海最適宜比擬聖人的這項德性。〔道德經〕第六十六章說：「江海所以能為百谷王者，以其善下，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之，欲先民，以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。」江所以能下百川正因居於低下的地位，所以理想君王治國時時以下位自居。若真想領導人民，則必須將自身利害於百姓利害之後。所以理想君王領導民眾時，不使人覺得被統治，所以樂於擁戴服從，不爭，超越與人爭之外就沒有人能同他爭了。這是老子一貫的相反相成的原理「不爭」與「莫與之爭」表面看似乎相反，實則基於超越對待的原理，卻為同體。
資料來源：
國家教育研究院_上善若水
授權資訊：
資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款」釋出
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